সরাসরি প্রধান সামগ্রীতে চলে যান

বাঙলা কবিতা ও রাজনীতি

 

বাঙলা কবিতা ও রাজনীতি, এই দুটি শব্দের সম্পর্ক কেবল বাহ্যিক নয়, গভীর, জটিল এবং বহুমাত্রিক। বাংলা ভাষার সাহিত্যপরিসরে কবিতা যেমন মানুষের অন্তর্লোক, প্রেম, বিরহ, সৌন্দর্য, নিঃসঙ্গতা, স্বপ্ন ও আত্মসংকটের ভাষা হ’য়ে উঠেছে, তেমনি রাজনীতি হ’য়ে উঠেছে তার সামাজিক ও ঐতিহাসিক অনিবার্যতা। বাঙালি জীবনের সঙ্গে রাজনৈতিক টানাপোড়েন এত নিবিড়ভাবে যুক্ত যে বাংলা কবিতাকে কখনোই কেবল নান্দনিকতার খাঁচায় আবদ্ধ ক’রে দেখা যায় না। বাংলা কবিতা একই সঙ্গে ব্যক্তির অনুভব, সমষ্টির চেতনা এবং ইতিহাসের অভিঘাত বহন ক’রে। ফলে বাঙলা কবিতা যখন আত্মপ্রকাশ করেছে, তখন থেকেই কোনো না কোনোভাবে রাষ্ট্র, সমাজ, ক্ষমতা, শোষণ, বিদ্রোহ, স্বাধীনতা, জাতীয়তা, ভাষা, গণমানুষ, শ্রেণিসংগ্রাম এবং মানবমুক্তির প্রশ্ন তার ভেতরে প্রবেশ করেছে। এই প্রবেশ কখনো সরাসরি, কখনো প্রতীকী, কখনো রূপক ও ইঙ্গিতের ভেতর দিয়ে, আবার কখনো ব্যক্তিগত আবেগের আড়ালে সামাজিক প্রতিবাদের ভাষা হ’য়ে। তাই বাংলা কবিতার ইতিহাস আসলে বাঙালির রাজনৈতিক ইতিহাসেরও এক অন্তর্লীন পাঠ, যেখানে শব্দ, ছন্দ, চিত্রকল্প এবং কল্পনার আড়ালে লুকিয়ে থাকে সময়ের দাবি, যুগের সংকট ও মানুষের লড়াই। বাংলা সাহিত্যের প্রাচীন ধারা থেকেই দেখা যায়, বাচিক ঐতিহ্য, মঙ্গলকাব্য, বৈষ্ণব পদাবলি, চর্যাপদ কিংবা মধ্যযুগীয় অন্যান্য কাব্যধারায়ও সামাজিক-রাজনৈতিক বাস্তবতার ইঙ্গিত অনুপস্থিত নয়। যদিও সেগুলো আধুনিক অর্থে, রাজনীতি-সচেতন কবিতা ছিল না, তবু সমাজের ক্ষমতাকাঠামো, ধর্মীয় আধিপত্য, রাজদরবারের পৃষ্ঠপোষকতা, কৃষিজীবী জনতার জীবনসংগ্রাম এবং সামষ্টিক মূল্যবোধের ভেতর দিয়ে রাজনৈতিক মাত্রা সেখানে বিদ্যমান ছিল। চর্যাপদের সান্ধ্যভাষায় যে মানবজীবনের গূঢ় সংকেত প্রকাশ পেয়েছে, তা কেবল ধর্মীয় বা তান্ত্রিক অভিসন্ধির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং তা ছিল এক নিপীড়িত ও প্রান্তিক অস্তিত্বের বয়ান, যেখানে ক্ষমতার প্রকাশের বদলে জীবনের বেঁচে থাকার রসায়নই মুখ্য। মধ্যযুগে কাব্যের প্রধান স্রোত ছিল ধর্ম ও অনুষঙ্গ, কিন্তু সেই ধর্মীয় পরিসরেও শক্তি, অধিকার, অনুশাসন, সাম্রাজ্য, স্থানীয় সমাজব্যবস্থা এবং মানুষের দৈনন্দিন প্রতিরোধ কাজ করেছে। রাজনীতি সে সময় আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থার অর্থে না থাকলেও শাসন, কর্তৃত্ব, সম্পদ বণ্টন ও প্রজাসত্তার প্রশ্ন ছিল প্রবল। কবিতার মরমিয়া সুরের অন্তরালে সেই শাসনব্যবস্থার প্রতিধ্বনি শোনা যায়। বাঙলা কবিতার রাজনৈতিক অভিযাত্রা প্রকৃত অর্থে নতুন মাত্রা পায় ঔপনিবেশিক যুগে। ইংরেজ শাসনের আগমন, জমিদারি শোষণ, কৃষকের দারিদ্র্য, শিক্ষিত মধ্যবিত্তের আত্মসচেতনতা এবং জাতীয় জাগরণের আবহ বাংলা কবিতাকে গভীরভাবে পরিবর্তিত ক’রে। ঈশ্বরচন্দ্র গুপ্তের কবিতায় সাময়িক সামাজিক বাস্তবতা, নগরজীবনের টানাপোড়েন, ব্যঙ্গ-বিদ্রূপ এবং ক্ষণিক রাজনৈতিক সুর দেখা যায়। তার ভাষা ছিল সরস, তীক্ষ্ণ এবং জীবনঘনিষ্ঠ। যদিও তিনি সরাসরি রাজনৈতিক কবি নন, তথাপি তার কবিতায় সমাজের নানা অসঙ্গতি, নবজাগরণের দ্বন্দ্ব এবং সমকালীন বাস্তবতার রং লেগে থাকে। তারপর মাইকেল মধুসূদন দত্ত বাংলা কবিতাকে ইউরোপীয় ছন্দ, মহাকাব্যিক আখ্যান এবং আধুনিক আত্মচেতনার দিকে এগিয়ে দেন। মধুসূদনের মধ্যে রাজনৈতিক চেতনা সরাসরি দলীয় রাজনীতি হিসেবে উপস্থিত না থাকলেও, ঔপনিবেশিক শিক্ষাব্যবস্থা, মানসিক দ্বন্দ্ব, পরিচয়ের সংকট এবং আত্মমর্যাদার প্রশ্ন তার কবিতার ভেতর জেগে ওঠে। ইউরোপীয় সাহিত্যরীতি গ্রহণের মধ্যেও তার মনন ছিল দেশীয় আত্মপরিচয়ের সন্ধানী। এই আত্মপরিচয়ের সন্ধান’ই পরবর্তীকালে বাংলা কবিতাকে রাজনৈতিক চেতনায় সমৃদ্ধ ক’রে। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বাংলা কবিতায় রাজনৈতিক চেতনার এক অভিনব মাত্রা যোগ করেন। তিনি সরাসরি দলীয় রাজনীতির কবি নন, কিন্তু সমাজ, রাষ্ট্র, জাতি, মানবতা এবং স্বাধীনতার প্রশ্ন তার কবিতার ভেতরে গভীরভাবে প্রবাহিত। রবীন্দ্রনাথের রাজনীতি ছিল মানবতাবাদী, নৈতিক এবং সামগ্রিক। তিনি জাতীয়তাবাদের উগ্র রূপকে সমর্থন করেননি, কিন্তু স্বদেশচেতনা, পরাধীনতার যন্ত্রণা, মনের স্বাধীনতা এবং মানুষের মুক্তির পক্ষে দৃঢ় ছিলেন। তার কবিতায় রাজনৈতিক বক্তব্য কখনো স্লোগানের মতো, কখনো দার্শনিক অনুধ্যানের মতো, আবার কখনো অন্তর্লীন প্রতীক হিসেবে উপস্থিত। ‘চিত্ত যেথা ভয়শূন্য’ কিংবা ‘যদি তোর ডাক শুনে কেউ না আসে’-এ ধরনের রচনায় স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা, সাহস, নৈতিকতা এবং সামষ্টিক জাগরণের আহ্বান স্পষ্ট। বঙ্গভঙ্গ আন্দোলন, স্বদেশী আন্দোলন, উপনিবেশবিরোধী আবহ, পল্লী উন্নয়ন ভাবনা, শিক্ষার বিস্তার, মানবধর্মের প্রতিষ্ঠা, এসব রবীন্দ্র-কবিতাকে রাজনৈতিক অর্থে বহুমাত্রিক ক’রে তোলে। তাঁর কবিতায় দেশের জন্য মমতা আছে, কিন্তু সংকীর্ণ জাতীয়তাবাদের প্রতি সংশয়ও আছে। এই সংশয়ও রাজনৈতিক; কারণ সত্যিকারের রাজনীতি কেবল শ্লোগান নয়, তা মানুষের ভিতরের নৈতিক ও সাংস্কৃতিক বোধেরও পরীক্ষা। কাজী নজরুল ইসলাম বাংলা কবিতায় রাজনৈতিকতার সবচেয়ে তীব্র, প্রত্যক্ষ এবং বিস্ফোরক কণ্ঠস্বর। নজরুলের আগমন বাংলা কবিতায় যেন আগুনের মতো। তিনি শোষণ, সাম্প্রদায়িকতা, ঔপনিবেশিক দমন, সামাজিক অনাচার, ধর্মীয় গোঁড়ামি এবং মানুষের দাসত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের ভাষা রচনা করেন। তাঁর কবিতা কেবল সাহিত্য নয়, আন্দোলন, মিছিল, চেতনার বিস্ফোরণ। ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় যে অনিরুদ্ধ শক্তি, যে অসম্ভব আত্মপ্রকাশ, যে মানবমুক্তির অগ্নিস্ফুলিঙ্গ, তা বাংলা কবিতার রাজনীতিকে নতুন উচ্চতায় নিয়ে যায়। নজরুল দেখিয়েছেন, কবিতা কেবল অনুরণন নয়, ঘোষণা; কেবল সৌন্দর্য নয়, প্রতিবাদ; কেবল ব্যক্তিগত অনুভব নয়, সমষ্টির যুদ্ধঘোষণা। তাঁর কবিতায় হিন্দু-মুসলমান ঐক্য, সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি, কৃষক-মজুরের অধিকারের কথা, সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী মনোভাব, দারিদ্র্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ এবং উপনিবেশবিরোধী সংগ্রাম একসঙ্গে উপস্থিত। তিনি বাংলা কবিতায় রাজনীতি ও মানবতাকে এমনভাবে মিলিয়ে দিলেন, যাতে রাজনৈতিক বক্তব্য শুধু বক্তব্য থাকে না, তা সুর, ছন্দ ও আবেগের ভেতর দিয়ে জনতার অন্তরে প্রবেশ ক’রে। তাঁর কবিতার অন্যতম শক্তি হলো, তা পাঠককে নিছক চিন্তা করতে বাধ্য করে না, বরং উত্তেজিত, উদ্দীপ্ত এবং সংগ্রামমুখী ক’রে তোলে। এই অর্থে নজরুল বাংলা সাহিত্যে বিপ্লবের কবি। তবে তার বিপ্লব কেবল অস্ত্রের নয়, মনের, ভাষার, সংস্কৃতির এবং আত্মসত্তার বিপ্লব। দেশভাগ-পূর্ব ও দেশভাগোত্তর বাংলা কবিতায় রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা আরও জটিল হ’য়ে ওঠে। ব্রিটিশবিরোধী আন্দোলন, গণজাগরণ, ভাষা-আন্দোলন, সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা, দেশভাগের রক্তক্ষয়, উদ্বাস্তু সমস্যা, কৃষক আন্দোলন, শ্রমিক সংগঠন, বামপন্থী রাজনীতি এবং জনগণের অধিকার-সংগ্রাম বাংলা কবিতার বিষয় হ’য়ে ওঠে। এই সময়ে কবিতা কেবল শিল্পের পরিসর নয়, জনতার ইতিহাসের দলিলও। সুধীন্দ্রনাথ দত্ত, বুদ্ধদেব বসু, বিষ্ণু দে, অমিয় চক্রবর্তী, জীবনানন্দ দাশ প্রমুখ কবিদের রচনায় বিভিন্ন মাত্রায় রাজনৈতিক বোধ দেখা যায়। সুধীন্দ্রনাথের কবিতায় তীক্ষ্ণ বুদ্ধি, আধুনিক সংশয় এবং সভ্যতার সংকট উপস্থিত, যা রাজনৈতিক অবক্ষয়ের প্রতি এক অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন প্রতিক্রিয়া। বুদ্ধদেব বসুর কবিতায় ব্যক্তি, প্রেম ও নগরজীবনের পাশে বিচ্ছিন্নতা, একাকিত্ব এবং আধুনিক মানুষের অস্তিত্বসংকট আছে, যা মূলত রাজনৈতিক সময়েরই ফল। বিষ্ণু দে’র কবিতায় মার্কসীয় চেতনা, শ্রেণিচেতনা, গণমানুষের প্রতি দরদ এবং সামাজিক বাস্তবতার স্পষ্ট ছাপ পাওয়া যায়। তিনি বাংলা কবিতায় শ্রমজীবী মানুষের জীবন, শ্রেণি-অসমতা এবং রাজনৈতিক উত্তাপকে একটি গভীর সাহিত্যিক কাঠামো দেন। জীবনানন্দ দাশের কবিতাকে অনেকেই নিছক প্রকৃতি ও স্বপ্নের কবিতা বলে ভাবেন, কিন্তু তার গভীরে ঔপনিবেশিক অবক্ষয়, নগর-সভ্যতার একাকিত্ব, ইতিহাসচেতনা, যুদ্ধোত্তর মনোবিকার এবং বাংলাদেশি ভূপ্রকৃতির নীরব রাজনৈতিকতা কাজ ক’রে। তাঁর কবিতা সরাসরি স্লোগান দেয় না, কিন্তু সময়ের বিষণ্নতা, ধ্বংসের পূর্বাভাস এবং মানবিক হারানোর বোধে রাজনৈতিক বাস্তবতাই প্রতিফলিত। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ, সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা, দুর্ভিক্ষ এবং সামাজিক বিপর্যয় বাংলা কবিতাকে নতুন করে ভাবতে বাধ্য করে। ১৯৪৩ সালের দুর্ভিক্ষ বাংলা কবিতায় এক গভীর নৈতিক দাগ রেখে যায়। ক্ষুধা, মৃত্যু, কঙ্কালসার মানুষ, শোষণ ও রাষ্ট্রের ব্যর্থতা কবিতার বিষয় হ’য়ে ওঠে। সুভাষ মুখোপাধ্যায়, সুকান্ত ভট্টাচার্য, সমর সেন প্রমুখ কবিরা এই দুঃসময়ে শোষণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের ভাষা নির্মাণ করেন। সুকান্ত ভট্টাচার্যের কবিতা তরুণ বিপ্লবীর কণ্ঠস্বর, যেখানে রয়েছে বিদ্রোহ, মানবতা, শ্রেণিসচেতনতা, সাম্যবাদী আকাঙ্ক্ষা এবং ভবিষ্যতের প্রতি আস্থা। তিনি খুব অল্প বয়সেই দেখিয়েছেন, কবি কিভাবে ইতিহাসের অগ্নিগর্ভ মুহূর্তে মানুষের পক্ষে দাঁড়াতে পারেন। তাঁর কবিতায় দুর্ভিক্ষ, দুঃখ, যুদ্ধ ও বঞ্চনার বিরুদ্ধে ঘনিষ্ঠ মানবিক স্বর শোনা যায়। সমর সেন বাংলা কবিতায় নগরজীবন, পুঁজিবাদী সংকট, নৈতিক ভাঙন, যান্ত্রিকতা এবং মধ্যবিত্তের আত্মবিভ্রান্তিকে রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করেন। তাঁর কবিতা অনেকাংশে নিরাসক্ত, কিন্তু সেই নিরাসক্তির ভেতরেই আধুনিক সমাজের কঠোর বাস্তবতা ধরা পড়ে। কবিতা যে কেবল আবেগের আশ্রয় নয়, তা সমর সেন প্রমাণ করেন বিরস, তীক্ষ্ণ এবং সংযত ভাষায়। দেশভাগ বাংলা কবিতার রাজনৈতিক ইতিহাসে সবচেয়ে বেদনার অধ্যায়গুলোর একটি। ১৯৪৭ সালের বিভাজন শুধু ভূখণ্ড ভাগ করেনি, মন, স্মৃতি, ভাষা, সংস্কৃতি, সম্পর্ক এবং মানবিক সহাবস্থানও ছিন্নভিন্ন করেছে। পূর্ববঙ্গ ও পশ্চিমবঙ্গ উভয় অঞ্চলের কবিতায় দেশভাগ এক গভীর বিক্ষত স্মৃতি হ’য়ে আছে। উদ্বাস্তু জীবনের অনিশ্চয়তা, হারানো বাড়ি, নদী, মাটি, সম্পর্ক, শিকড়, পারিবারিক বন্ধন এবং পরিচয়ের সংকট কবিতায় নিত্যনতুন রূপে প্রকাশ পায়। দেশভাগ-পরবর্তী, বাংলা কবিতায় রাজনৈতিকতা কেবল মতাদর্শগত নয়, অস্তিত্বগত। মানুষ কোথায় যাবে, কার ভূমি তার, ভাষা কীভাবে বাঁচবে, ধর্ম কি মানুষের মধ্যে দেয়াল তুলবে, জাতি কি স্মৃতিকে মুছে ফেলবে, এসব প্রশ্ন কবিতার কেন্দ্রে আসে। পূর্ববাংলার কবিতায় বিশেষভাবে রাজনৈতিক আন্দোলন, ভাষা-আন্দোলন, স্বাধিকারবোধ এবং বাঙালির সাংস্কৃতিক পরিচয়ের প্রশ্ন উঠে আসে। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলন বাংলা কবিতাকে এক নতুন শক্তি দেয়। ভাষার অধিকার, মাতৃভাষার মর্যাদা, সাংস্কৃতিক আত্মপরিচয়, ঔপনিবেশিক উত্তরাধিকার ও রাষ্ট্রভাষার প্রশ্ন কবিতায় বিস্তৃতভাবে আলোচিত হয়। এই আন্দোলন প্রমাণ ক’রে যে ভাষা কেবল যোগাযোগের মাধ্যম নয়, রাজনৈতিক অস্তিত্বের ভিত্তি। বাংলা কবিতা সে সময় গণমানুষের কণ্ঠস্বর হ’য়ে ওঠে। কবিতা আর ব্যক্তিগত সম্পত্তি থাকে না; তা হয়ে ওঠে মিছিলে উচ্চারিত শ্লোগান, রক্তাক্ত স্মৃতি, শহিদদের প্রতি শ্রদ্ধা এবং জাতীয় চেতনার বাহন। আলাউদ্দিন আল আজাদ, শামসুর রাহমান, আল মাহমুদ, আবু জাফর ওবায়দুল্লাহ, সৈয়দ শামসুল হক, নির্মলেন্দু গুণ, রুদ্র মুহম্মদ শহিদুল্লাহ, হেলাল হাফিজ প্রমুখ কবিরা পরবর্তী সময়ে রাজনৈতিক বাস্তবতাকে নানা ভঙ্গিতে ধারণ করেন। বিশেষ করে শামসুর রাহমান বাংলা কবিতায় নাগরিক চেতনা, জাতীয় সংকট, মুক্তিযুদ্ধ, স্বৈরাচারবিরোধিতা এবং গণতন্ত্রের পক্ষে কাব্যিক অবস্থান গ্রহণ করেন। তাঁর কবিতা থেকে বোঝা যায়, শহরের রাস্তাও ইতিহাসের সাক্ষী, মানুষের ক্ষোভও কবিতার উপাদান। তিনি নরম অথচ দৃঢ় ভাষায় রাজনৈতিক বোধকে কাব্যের আচ্ছাদনে জাগিয়ে তোলেন। তাঁর কবিতায় জাতীয় শোক, প্রতিরোধ, মিছিল, পতাকা, শহিদ মিনার, রক্ত, স্বাধীনতা এবং গণতন্ত্রের স্বপ্ন বারবার ফিরে আসে। ভাষা আন্দোলন থেকে শুরু করে মুক্তিযুদ্ধ পর্যন্ত সমগ্র রাজনৈতিক উত্থান বাংলা কবিতার শিরায়-শিরায় প্রবাহিত হয়েছে। ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধ বাংলা কবিতাকে এক অনন্য ঐতিহাসিক ও নৈতিক কেন্দ্রে স্থাপন ক’রে। এই যুদ্ধ কেবল জাতীয় মুক্তির সংগ্রাম ছিল না, ছিল মানবতার পক্ষে, গণতন্ত্রের পক্ষে, দমন-পীড়নের বিরুদ্ধে এক বৃহৎ প্রতিরোধ। কবিরা এই যুদ্ধকে প্রত্যক্ষভাবে বা প্রতীকীভাবে ধারণ করেছেন। নির্মলেন্দু গুণের ‘স্বাধীনতা, এই শব্দটি কীভাবে আমাদের হলো’ জাতীয় উচ্চারণে রাজনৈতিক আবেগ ও ইতিহাসচেতনা অনবদ্যভাবে ধরা পড়ে। হেলাল হাফিজের কবিতায় ব্যক্তিগত ব্যর্থতা, সামাজিক অনাচার, রাজনৈতিক প্রতারণা এবং নাগরিক বেদনা একই সঙ্গে উপস্থিত। রুদ্র মুহম্মদ শহিদুল্লাহর কবিতা প্রতিবাদী, তীক্ষ্ণ, উগ্র, দৃপ্ত এবং অকপট। তিনি দেখিয়েছেন যে পরাজিত মানুষের ভেতরেও প্রতিরোধের আগুন থাকতে পারে। সৈয়দ শামসুল হকের কবিতায় ইতিহাস, জাতিসত্তা, সংগ্রাম, প্রেম ও দেশপ্রেম এক বিশেষ মিশ্রণে ধরা পড়ে। তিনি ভাষা, নাটক, উপন্যাস, কবিতা, সব ক্ষেত্রেই রাজনৈতিক-সাংস্কৃতিক বোধের ধারক। মুক্তিযুদ্ধোত্তর বাংলাদেশে কবিতা কেবল বিজয়ের উল্লাসে সীমাবদ্ধ থাকেনি; বরং রাষ্ট্রগঠন, স্বৈরশাসন, রাজনৈতিক দুর্নীতি, গণতান্ত্রিক সংকট, সামরিক হস্তক্ষেপ, সামাজিক বৈষম্য, নারী-পুরুষের অসমতা, ধর্মীয় উগ্রতা, দারিদ্র্য, বেকারত্ব এবং নৈতিক অবক্ষয়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের মাধ্যম হয়েছে। কবি এখানে রাষ্ট্রের সজ্জিত ভদ্রতার বিপরীতে অসুবিধাজনক সত্য উচ্চারণ করেন। স্বাধীন রাষ্ট্রে কবির ভূমিকা নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত হয়। তখন আর শুধু ঔপনিবেশিক শাসকের বিরুদ্ধে কথা বলাই রাজনৈতিকতা নয়; বরং স্বাধীন দেশের অভ্যন্তরীণ নিপীড়ন, মিথ্যাচার, ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ এবং মানুষের অধিকারহরণকেও কবিতার বিষয় করতে হয়। বাংলা কবিতার একটি বড় শক্তি হলো, এটি সময়ের সঙ্গে পাল্টাতে জানে, কিন্তু তার বিবেকবোধ হারায় না। কবিতা সবসময় একই ভাষায় রাজনীতি করে না। কখনো তা সরাসরি, কখনো ব্যঙ্গের মাধ্যমে, কখনো প্রতীকের আড়ালে, কখনো নীরবতার ভেতর, কখনো প্রেমের ভাষায়, কখনো প্রকৃতির ছবি এঁকে, কখনো স্মৃতির নদী বেয়ে। বাংলা কবিতায় প্রেমও অনেক সময় রাজনৈতিক হ’য়ে ওঠে, কারণ প্রেমের মধ্যেও স্বাধীনতা, সম্মান, সমতা, অধিকার এবং মানবিকতা নিহিত থাকে। নারীর দেহ, মন, স্বপ্ন ও সামাজিক অবস্থান নিয়ে লেখা কবিতাও রাজনৈতিক, কারণ তা পিতৃতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে অবস্থান নিতে পারে। আধুনিক বাংলা কবিতায় নারীচেতনা, দেহসচেতনতা, স্বাতন্ত্র্য, শ্রমজীবী নারীর কষ্ট, যৌন রাজনীতি এবং ব্যক্তিস্বাধীনতার প্রশ্ন ক্রমশ গুরুত্বপূর্ণ হ’য়ে উঠেছে। রাজনৈতিকতা এখানে কেবল রাষ্ট্র নয়, পরিবার, সমাজ এবং ভাষার ক্ষমতাকেও প্রশ্ন করে। কবিতায় যখন নারী নিজের কণ্ঠ খুঁজে পায়, তখন তা শুধু ব্যক্তিগত আত্মপ্রকাশ নয়, সামাজিক ক্ষমতার বিরুদ্ধে এক নীরব বিপ্লব। বাংলা কবিতায় শ্রেণিচেতনার ভূমিকা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। কৃষক, শ্রমিক, রিকশাচালক, দিনমজুর, নৌকার মাঝি, শহরের গরিব মানুষ, বস্তিবাসী, উদ্বাস্তু, প্রান্তিক জনগোষ্ঠী, এরা বহু কবিতার কেন্দ্রবিন্দু। কারণ রাজনীতি কেবল ক্ষমতাশালী মানুষের খেলা নয়, তা জীবিকার প্রশ্ন, ভাতের প্রশ্ন, বাসস্থানের প্রশ্ন, বেঁচে থাকার অধিকার। বাংলা কবিতা যখন শ্রমজীবী মানুষের পাশে দাঁড়ায়, তখন তা সমাজের নৈতিক ভারসাম্য পুনর্নির্মাণের চেষ্টা ক’রে। কবির দায় কেবল সৌন্দর্য সৃষ্টি নয়, অসুন্দরকে চিনে তাকে প্রত্যাখ্যান করাও। এই কারণে বাংলা কবিতায় মেহনতি মানুষের উপস্থিতি কখনো রোমান্টিক, কখনো বাস্তববাদী, কখনো বিপ্লবী, কখনো করুণ, কিন্তু সবসময় তা রাজনৈতিক। আজকের সময়ে বাংলা কবিতার রাজনৈতিকতা আরও জটিল। এখন রাষ্ট্র বদলেছে, প্রযুক্তি এসেছে, সামাজিক মাধ্যম এসেছে, বিশ্বায়ন এসেছে, বাজার ও ভোগবাদ নতুন শক্তি অর্জন করেছে। মানুষের জীবন এখন শুধু দমন বা মুক্তির দ্বিমাত্রিক কাঠামোয় আবদ্ধ নয়; বরং তথ্য, ভোগ, পরিচয়, মিডিয়া, ইমেজ এবং ভার্চুয়াল উপস্থিতির জটিল জালে আটকে আছে। এমন সময়ে কবির রাজনৈতিক দায় আরও সূক্ষ্ম। এখন কবিকে শুধু শাসকের বিরুদ্ধে নয়, মানুষের ভেতরের উদাসীনতা, বিকৃতি, মিথ্যা বয়ান, প্রতারণামূলক জাতীয়তাবাদ, সাম্প্রদায়িক উন্মাদনা, নারীবিদ্বেষ, পরিবেশবিনাশ, ভাষাহীনতা এবং স্মৃতিহীনতার বিরুদ্ধেও কথা বলতে হয়। আধুনিক বাংলা কবিতা তাই শুধু মিছিলের স্লোগান নয়, বিবেকের লড়াইও। সামাজিক মাধ্যমের যুগে কবিতা দ্রুত ছড়ায়, কিন্তু তার গভীরতা ধরে রাখা কঠিন হয়। তা সত্ত্বেও নতুন প্রজন্মের কবিরা বিভিন্ন রূপে রাজনৈতিক ভাষ্য নির্মাণ করছেন। শহরের জীর্ণতা, বেকারত্ব, অনিশ্চয়তা, সম্পর্কের সংকট, ধর্মীয় মেরুকরণ, রাষ্ট্রের নজরদারি, নাগরিক অধিকার, পরিবেশগত উদ্বেগ, অভিবাসন, পরিচয়-রাজনীতি, এসব নতুন কাব্যবিষয় বাংলা কবিতাকে সমকালীন ক’রে তুলছে। বাংলা কবিতার রাজনৈতিকতা কখনোই একমাত্রিক নয়। এটি একদিকে জাতীয়তাবাদী, অন্যদিকে আন্তর্জাতিকতাবাদী; একদিকে সাম্রাজ্যবিরোধী, অন্যদিকে অভ্যন্তরীণ শোষণবিরোধী; একদিকে ঐতিহ্যনিষ্ঠ, অন্যদিকে রূপান্তরসন্ধানী। এই দ্বৈততা আসলে দুর্বলতা নয়, বরং শক্তি। কারণ সমাজ ও ইতিহাস দ্বৈত ও সংঘর্ষপূর্ণ, তাই কবিতাও হতে হবে বহুমাত্রিক। বাংলা কবিতার রাজনৈতিক ঐতিহ্য আমাদের শেখায়, কবিতা কেবল আবেগের উচ্ছ্বাস নয়, বোধের শৃঙ্খলা, স্মৃতির ধারাবাহিকতা এবং নৈতিক সাহসের রূপ। যে কবিতা মানুষের কষ্ট দেখেও নীরব থাকে, সে কবিতা হয়তো শিল্পমান অর্জন করতে পারে, কিন্তু ইতিহাসের পরীক্ষায় তার অবস্থান দুর্বল হয়। যে কবিতা মানুষের পক্ষে কথা বলে, অন্যায়কে চিহ্নিত করে, শোষণকে উন্মোচন করে, স্বাধীনতার মর্যাদা বোঝে, সাম্যের স্বপ্ন দেখে, সে কবিতা কেবল সাহিত্য নয়, জনচেতনার অংশ হ’য়ে ওঠে। বাংলা কবিতায় রাজনীতি মানে শুধু ক্ষমতার প্রতিদ্বন্দ্বিতা নয়, মানুষের মর্যাদার প্রশ্ন। এই মর্যাদার প্রশ্নই কবিতাকে যুগে যুগে নতুন জীবন দিয়েছে। বাংলা ভাষার কবিরা যখনই সময়ের সংকটকে শব্দে ধরেছেন, তখনই তারা রাজনৈতিকও হয়েছেন, কারণ মানুষের বেঁচে থাকা নিজেই রাজনৈতিক। বাঙলা কবিতার ইতিহাস তাই আসলে বাঙালির আত্মচেতনার ইতিহাস, বিদ্রোহের ইতিহাস, বেদনার ইতিহাস, আশা ও হতাশার ইতিহাস এবং মুক্তির অবিরাম অনুসন্ধানের ইতিহাস। এই ইতিহাসে কবি শুধু দ্রষ্টা নন, অংশগ্রহণকারী, সাক্ষী, অভিযাত্রী এবং অনেক ক্ষেত্রে সংগ্রামী যোদ্ধা। বাংলা কবিতার সৌন্দর্য তার নৈসর্গিক ভাষায় যেমন, তেমনি তার সামাজিক সাহসে। এই সাহসের কারণেই বাংলা কবিতা কেবল স্মরণীয় নয়, প্রাসঙ্গিক। কালের আঘাতে অনেক মতাদর্শ ক্ষয় হয়, অনেক রাজনৈতিক স্লোগান ম্লান হ’য়ে যায়, কিন্তু সত্যিকারের কবিতা মানুষের ভিতরে স্থায়ী আলো জ্বেলে রাখে। বাংলার কবিতাও সেই আলোই বহন ক’রে এসেছে, কখনো প্রেমের মৃদু দীপ, কখনো প্রতিবাদের অগ্নিশিখা, কখনো ইতিহাসের ম্লান ছায়া, কখনো ভবিষ্যতের স্বপ্ন। বাঙলা কবিতা ও রাজনীতি তাই বিচ্ছিন্ন নয়; তারা একই নদীর দুই স্রোত, একই আকাশের দুই রং, একই মানুষের হৃদয়ের দুই উচ্চারণ। রাজনীতি কবিতাকে আন্দোলিত করেছে, কবিতা রাজনীতিকে মানবিক করেছে। এই পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যেই বাংলা সাহিত্য তার গৌরব, তার শক্তি এবং তার অনন্ত সম্ভাবনা অর্জন করেছে।


মন্তব্যসমূহ

এই ব্লগটি থেকে জনপ্রিয় পোস্টগুলি

প্রবন্ধঃ বিষ্ণু দে : ‘উর্বশী ও আর্টেমিস’ থেকে ‘চোরাবালি’

বিষ্ণু দে , তিরিশি কবিদের অন্যতম । কবিতা রচনাই যাঁর কাছে এক এবং অদ্বিতীয় হ ’ য়ে দেখা দেয় । কাব্যে সংখ্যার দিক থেকে অতিক্রম করেছেন সতীর্থদের । বিষ্ণু দে , যাঁর কবিতা রচনার সূচনা পর্বটিও শুরু হয় খুব দ্রুততম সময়ে । কবিতা সৃষ্টির পর্বটি অব্যাহত রেখেছেন সর্বদা । পঁচিশটি কবিতা নিয়ে ‘ উর্বশী ও আর্টেমিস ’- এ নিজেকে প্রকাশ করেন স্ব - মহিমায় । যে কবিতাগুলা বিস্ময়বিমুগ্ধ ক ’ রে অন্যেদেরকেও । ওই কবিতা শুধু বিষ্ণু দে ’ কে নয় , বরং নতুনতর হ ’ য়ে দেখা দেয় বাঙলা কবিতা । বিষ্ণু দে ’ র ‘ উর্বশী ও আর্টেমিস ’ রবীন্দ্রনাথকে পড়তে হয়েছিল দু ’ বার । ‘ উর্বশী ও আর্টেমিস ’- এর কবিতাগুলির রচনাকালের ব্যাপ্তি দেওয়া আছে ( ১৯২৮ - ১৯৩৩ ) সময়ের মধ্যে , এবং গ্রন্থকারে প্রকাশ পায় ওই একই বছরে অর্থাৎ , ১৯৩৩ - এ । কিন্তু রচনাকালের ব্যাপ্তি ১৯২৮ দেওয়া থাকলেও প্রকৃত পক্ষে এ সকল কবিতাগুলো রচনা পর্ব শুরু হয় আরো দু ’ বছর পূর্বে অর্থাৎ , ১৯২৬ - এ । যখন কবি হিশেবে বিষ্ণু দে একেবারেই নতুন এবং নবীন । ১৯৩৩ - এ ...

প্রবন্ধঃ বুদ্ধদেব বসু ও ‘কঙ্কাবতী’

বুদ্ধদেব বসু প্রেমের অজস্র কবিতা রচনা করেছেন । অন্য অনেকের মতো তিনিও বেছে নেন একজন প্রেমিকাকে , যে হ ’ য়ে উঠে বুদ্ধদেবের অতুল্য প্রেমিকা হিশেবে । ‘ কঙ্কাবতী ’ অনিন্দ্য প্রেমিকা হ ’ য়ে বুদ্ধদেবের কাব্যতে বিচরণ ক ’ রে স্বচ্ছন্দে । স্থির হয়ে বসে পড়ে কঙ্কাবতী ’ কাব্যগ্রন্থে । যে কাব্যগ্রন্থে ‘ কঙ্কাবতী ’ দেখা দেয় অনৈসর্গিক হয়ে । ‘ কঙ্কাবতী ’ কাব্য রচনার পূর্বে ‘ কঙ্কাবতীকে ’ দেখা দেয় অনৈসর্গিক হয়ে । ‘ কঙ্কাবতী ’ কাব্য রচনার পূর্বে কঙ্কাবতীকে আমরা দেখতে পাই অন্য কোনো কবিতায় । যেখানে সে প্রেমিকার কাছে হয়ে ওঠে কুৎসিত কঙ্কাল ব্যতীত অন্য কিছু নয় । প্রগাঢ় ভাবে প্রাপ্তির জন্যে সমস্ত কবিতা জুঁড়ে দেখতে পাই কবির অপরিবর্তনীয় আবেদন । কঙ্কাবতী , যাঁর সাথে কিছু বাক্য বিনিময়ের জন্যে রক্তের হিমবাহে দেখা দেয় চঞ্চলতা । সুপ্রিয়া প্রেমিকা মুখ তোলা মাত্র কবি হাঁরিয়ে ফেলেন ওই সৌন্দর্যময় বাক্যগুলো , যা বলার জন্যে অপেক্ষায় ছিলেন কবি দীর্ঘদিন । প্রেমিকা যখন খুব কাছাকাছি হয়ে এগিয়ে আসেন , ওই ব্যর্থ ...

প্রবন্ধঃ অমিয় চক্রবর্তী : ‘বৃষ্টি’ নিয়ে তিনটি কবিতা

রবীন্দ্রনাথ, মেঘ-বরষা বৃষ্টি নিয়ে এতো সংখ্যক কবিতা লিখেছেন যে তাঁর সমান বা সমসংখ্যক কবিতা বাঙলায় কেউ লিখেনি। রবীন্দ্রনাথ, যাঁর কবিতায় বার বার এবং বহুবার ফিরে ফিরে এসেছে মেঘ, বরষা, বৃষ্টি। বৃষ্টি নামটি নিলেই মনে পড়ে কৈশোর পেড়িয়ে আসা রবীন্দ্রনাথের ওই কবিতাটির কথা। ‘দিনের আলো নিবে এল সূর্য্যি ডোবে ডোবে আকাশ ঘিরে মেঘ জুটেছে চাঁদের লোভে লোভে।’ বৃষ্টি নিয়ে কবিতা পড়ার কথা মনে পড়লে এটাই চলে আসে আমার মনে। অমিয় চক্রবর্তী বৃষ্টি নিয়ে লিখেছেন বেশ কিছু কবিতা। বাঙলায় বৃষ্টি নিয়ে কবিতা লিখেনি এমন কবির সংখ্যা খুব কম বা নেই বললেই চলে। অমিয় চক্রবর্তী, যাঁর কবিতায় পাই ‘বৃষ্টি’ নামক কিছু সৌন্দর্যময় কবিতা। যে কবিতাগুলো আমাকে বিস্ময় বিমুগ্ধ ক’রে। ওই কবিদের কারো কারো কবিতা দ্রুত নিঃশ্বাসে পড়া সম্ভবপর হয়ে উঠে না। বৃষ্টি নামক প্রথম কবিতাটি পাওয়া যাবে অমিয় চক্রবর্তীর ‘একমুঠোতে’। উন্নিশটি কবিতা নিয়ে গ’ড়ে উঠে ‘একমুঠো’ নামক কাব্য গ্রন্থটি। যেখান থেকে শ্রেষ্ঠ কবিতায় তুলে নেওয়া হয় চারটি কবিতা। আমার আরো ভালোলাগে ‘বৃষ্টি’ কবিতাটি ওই তালিকায় উঠে আসে। শ্রেষ্ঠ কবিতায় না আসলে আমার যে খুব খারাপ লাগতে তা-ও নয়। ওই কবিতা...